Le Syncrétisme

Des critiques virulentes

Selon l’étymologie, le syncrétisme renvoie à l’entente entre deux Crétois, réputés, comme chacun sait, menteurs; entente dans le but évident de tromper leur monde. D’entrée de jeu, nous sommes sur nos gardes !

De fait, le mot a, par définition, un sens péjoratif puisqu’il désigne la combinaison peu cohérente de propositions contradictoires ou d’éléments disparates empruntés à des systèmes de pensée différents, que ceux-ci soient philosophiques ou religieux.

Si l’intégration de ces éléments s’est poursuivie dans la recherche d’une certaine cohérence, alors, selon Lalande, il faut préférer le mot « éclectisme ». Cependant, même définie positivement, cette démarche (éclectique ou syncrétique) n’éveille guère de sympathie. Depuis Victor Cousin, elle évoque la synthèse, académique et superficielle, d’idées trop générales pour être porteuses d’un sens concret.

Ajoutons que les appareils ecclésiastiques suspecteront vite dans ces amalgames quelque dérive individuelle dangereuse pour les Églises. L’œcuménisme lui-même-même, pourtant très différent, n’a pas toujours eu bonne presse ! Et pourtant toutes les religions n’ont-elles pas intégré, dans leurs textes fondamentaux eux-mêmes, des éléments d’origines diverses ? Et ne sont-elles pas traversées, aujourd’hui encore, par des courants doctrinaux ou spirituels très différents ?

Un shopping spirituel ?

De nos jours, les critiques formulées contre le syncrétisme sont tout aussi virulentes. Peut-être plus. Citons au hasard quelques exemples empruntés au compte rendu d’un colloque consacré à la rencontre entre bouddhistes et francs-maçons.

[*]Il ne s’agit pas, dit l’un des participants, «de faire du shopping spirituel, de batifoler de droite et de gauche, dans des formes de syncrétisme dans le mauvais sens du terme, c’est-à-dire de l’éparpillement, de la dispersion et des distractions».
[*]Un autre évoque le risque, le danger «de syncrétisme et de confusion.»,… «J’ai comme l’impression, intervient Bernard Besret, qu’on est en train de faire du syncrétisme le dernier des péchés capitaux.» 

Bref, le syncrétisme se confondrait-il avec le shopping spirituel ? Si oui, qu’est-ce que ça veut dire ? Faut-il automatiquement médire de cette forme de commerce ? Faut-il fermer les frontières de l’esprit! Ou ne les ouvrir qu’aux fonctionnaires patentés qui ont la charge de nos âmes ? 

La question mérite d’être élargie. Aujourd’hui les cadres académiques ayant éclaté, la tentation et la peur du syncrétisme prennent leur source dans une réalité beaucoup plus profonde et plus angoissante : celle de la mondialisation. Le shopping ne porte pas que sur des marchandises (l’habitat, les modes vestimentaires ou l’alimentation). 

L’internationalisation des marchés suscite la rencontre des cultures, bref le phénomène bien connu de l’acculturation. Et chacun sait que cette confrontation risque d’altérer la structure des sociétés les plus fragiles et ne laisse d’ailleurs aucune indemne. 

La poudre à lessiver ou les traditions totalitaires ? 

Le premier risque, c’est la banalisation, l’uniformisation. Des articles identiques envahissent les marchés (sans tenir compte d’ailleurs des besoins réels des peuples). Certes, il faut résoudre le problème du logement en Chine. Mais quand des immeubles tours d’un goût douteux poussent sur les ruines du vieux Pékin, on ne peut s’empêcher de s’inquiéter. A quoi bon encore voyager ? Et quand les autoroutes d’un syncrétisme superficiel auront gommé la particularité des chemins spirituels, à la longue, il y aura de quoi décourager le tourisme philosophique lui-même ! 

On peut déplorer aussi l’effet de mode. Grâce à des méthodes publicitaires analogues, on peut lancer une poudre à lessiver ou une thérapie spirituelle.[color=#cc3333] Déboussolés et souvent incultes dans ce domaine, certains sont prêts à avaler n’importe quoi. Sans aucun sens critique… Ceci les amène parfois à troquer l’orthodoxie de leur enfance contre l’enfermement pire de groupes fanatiques (je préfère ne pas utiliser le mot «sectes» qui recouvre n’importe quoi). D'autres au contraire restent peut-être trop ouverts de façon permanente. Sans se donner le temps de faire le point. Ils empruntent à la fois plusieurs chemins et, par la force des choses, ils réduisent leur engagement au discours conceptuel. Sans essayer d’en faire l’application concrète. Autrement, ils se sentiraient écartelés. 

Cependant ce qu’on a appelé parfois la «déterritorialisation» n’explique pas seule l’émergence de nouvelles formes de syncrétisme. La mondialisation actuelle (libre circulation des marchandises et des idées) a été précédée, grâce notamment à la laïcisation des sociétés, d’une émancipation des individus par rapport à leur communauté traditionnelle. Déjà, à l’intérieur de leurs frontières nationales, ils ont acquis la possibilité de choisir entre plusieurs confessions religieuses, de les rejeter toutes ou même, éventuellement, de se livrer à ce que d’aucuns appelleront du shopping. Ils sont apparemment libres. Certains diront qu’ils flottent. 

En réaction contre un individualisme, jugé égoïste et dépourvu d’esprit communautaire, les intégristes de tous bords ont prôné à la fois la fermeture des frontières économiques et le retour à des traditions totalitaires. 

Est-ce la solution ? 

En fait, la rencontre des systèmes de valeurs et des systèmes symboliques qui les véhiculent est inéluctable. Inutile de s’enfermer dans des traditions closes et tournées uniquement vers leur passé. Les ondes dues au choc des cultures ébranleront tous les blocs fermés (cf. les mouvements actuels qui font surface en Iran). 

Une dialectique toujours possible 

Plutôt que de se lamenter contre ce monde décoiffant, voué au changement et à l’ouverture, sans doute vaudrait-il mieux former des individus assez solides pour les affronter et les gérer. 

Ici, il convient peut-être d’arrêter un instant notre attention sur la notion d’individualisme. On a coutume aujourd’hui d’identifier l’individualisme et l’égoïsme «dérégulé» de l’homo economicus néolibéral. 

Or qui dit que l’individu est incapable de générosité ? Qui dit qu’il se construit seul dans n’importe quel milieu social, qu’il n’a pas faim de justice et qu’il n’a pas besoin d’aimer et d’être aimé ? 

Et si l’individualisme pouvait désigner aussi un effort pour développer la maturité des individus, maturité qui leur permettrait d’accéder à l’autonomie, c’est-à-dire de se respecter les uns les autres, de décréter ensemble les règles économiques, sociales et politiques qui assureraient le meilleur développement possible pour tous et pour chacun… On peut rêver. On doit rêver. Ou alors renoncer à la démocratie. Défendre la dignité de l’individu postule une réflexion et une action sur la société où il est appelé à vivre. 

La Déclaration Universelle des Droits de l’Homme est construite dialectiquement autour de ces deux pôles : respect des individus contre l’arbitraire du pouvoir, obligations des États à l’égard des individus. Beaucoup en parlent, mais souvent à des fins de propagande. Si les États s’en inspiraient réellement, la mondialisation serait moins menaçante et acquerrait une dimension éthique qui lui manque cruellement. Malgré les efforts de quelques-uns. Et peut-être alors, le réflexe de repli sur soi, de fermeture et de crispation sur un passé révolu, réflexe qui suscite les fondamentalismes, ferait-il place a plus de sérénité. 

Vers un apprentissage du respect 

Si j’ai cru nécessaire de faire un détour allusif en traversant à la hâte les plans économique, politique, social et éthique, il nous faut redescendre plus profondément jusqu’au niveau où l’esprit, la sensibilité et le corps s’enracinent dans le monde (ou parfois s’en détachent). Dans cet univers sans frontières, tous les chemins peuvent s’entrecroiser et donner lieu à ce que d’aucuns stigmatiseront aussi sous le nom de syncrétisme. 

Je ne tiens pas au nom, mais à la chose. Ce syncrétisme d’un nouveau genre, si syncrétisme il y a, ne consiste plus à faire coexister des systèmes, ni à bricoler des parures exotiques. Il s’agirait plutôt pour chaque homme, pour chaque femme, de poursuivre son propre chemin spirituel le plus concret, qui, certes, prend son départ, son origine dans un environnement proche, mais peut, par la suite, trouver dans d’autres verts pâturages de quoi se nourrir ou de quoi se reconnaître. 

Un tel voyage intérieur demande et en même temps développe cette maturation dont nous avons déjà parlé, maturation qui confère aux êtres le pouvoir de se gouverner soi-même, en s’assumant et en se dépassant. Sans ce pouvoir, toute action risque de dévier et de se corrompre. 

Cette maturation ne peut se poursuivre dans un milieu fermé et trop protégé. Mais elle ne peut non plus s’orienter sans une formation culturelle solide et approfondie par la connaissance critique des grands textes de l’humanité. 

Il serait urgent de mettre au point cette formation dans tout programme éducatif. Ce serait le meilleur moyen de défendre les jeunes contre les influences délétères de certains prosélytes, mais surtout de leur donner la capacité de comprendre les autres dans leurs diversités et dans toutes leurs nuances particulières. C’est à ce prix seulement que les nouvelles générations pourront trouver un équilibre. 

Le shopping, après tout, cela s’apprend, qu’il soit spirituel ou non ! 

Marthe Van de Meulebroecke, Philosophe agnostique, Vivre 98/3 Juin 199

La foi baha'i, universelle, syncrétique, et fraternelle


Le mausolée du Báb au sommet du mont Carmel à Haifa.

La foi bahá’íe
La Terre n'est qu'un seul pays et tous les hommes en sont les citoyens (extrait des Ecrits bahá'ís)


Encore peu connue en France, la Foi bahá’íe est la plus récente des religions révélées. Après 160 ans d’existence, elle compte 7 millions et demi de croyants (Encyclopédie Britannica) appartenant à plus de 2100 groupes ethniques de par le monde, et répartis dans plus de 190 pays et 46 territoires dépendants ce qui en fait la seconde religion géographiquement la plus répandue après le Christianisme. Ses écrits sont traduits dans plus de 800 langues.

La Communauté Internationale Bahá’íe a depuis 1948 le statut d’ONG auprès de l’Organisation des Nations Unies. Depuis 1970 elle est dotée d’un statut consultatif auprès du Conseil économique et social (ECOSOC) et du Fonds des Nations Unies pour l’enfance (UNICEF). Elle entretient également des relations de travail avec l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) et est associée au Programme des Nations Unies pour l’environnement (PNUE).

La religion bahá’íe a vu le jour au milieu du XIXe siècle en Perse (voir la rubrique Historique). Son fondateur est Bahá’u’lláh, un noble persan, qui a proclamé en 1863 être le porteur d’une nouvelle révélation, un nouveau message divin, dont la finalité est d’établir l’unité de la race humaine.

Comme toute religion, la Foi bahá’íe comporte des Ecrits saints et des règles de vie. Mais elle n’a pas de clergé, chaque croyant étant appelé à lire et comprendre par lui-même les Ecrits. La communauté est dirigée par des instances élues[/color], au niveau local, national et international.

Les principes auxquels croient les bahá’ís et qui constituent la base de leur action sont résumés dans un texte de Shoghi Effendi, arrière-petit-fils de Bahá’u’lláh :

« La Foi bahá’íe reconnaît l’unité de Dieu et de ses prophètes, soutient le principe de la recherche sans entraves de la vérité, condamne toutes formes de préjugé et de superstition, enseigne que le but de la religion est de promouvoir l’amitié et la concorde, proclame qu’elle doit aller de pair avec la science, et affirme qu’elle est le principal facteur de pacification, d’ordre et de progrès de la société. Elle affirme sans équivoque le principe de l’égalité des droits, des opportunités et des privilèges pour les hommes et pour les femmes, recommande l’éducation obligatoire, élimine les extrêmes de richesse et de pauvreté, élève au rang d’adoration le travail accompli dans un esprit de service, recommande le choix d’une langue auxiliaire internationale, et propose les institutions nécessaires pour établir et perpétuer une paix durable et universelle. »

essentiels
Le but de la religion est de favoriser l’épanouissement individuel, l’équilibre et le bonheur de la société en y établissant la concorde, la justice et l’unité. Pour atteindre cet objectif, ]Bahá’u’lláh a énoncé il y a plus de 140 ans les principes suivants :

Unité dans la Diversité
L’élément central du message bahá’í est la nécessité de réaliser l’unité entre les peuples, les nations, les religions, en un mot l’unité du genre humain : « Le grand Être dit : Voici, ô mes bien-aimés, que vient d’être établi le tabernacle de l’union ; ne vous regardez donc plus comme des étrangers. Vous êtes les fruits d’un même arbre, les feuilles d’une même branche. » Bahá’u’lláh[

Cette unité doit toutefois se réaliser dans la diversité, c’est-à-dire en prenant en compte toute la richesse des différences qui existent au sein de l’humanité. Ce n’est en effet pas la diversité qui est à l’origine des conflits, mais simplement une attitude d’intolérance envers ce qui est différent.

’Abdu’l-Bahá écrit à ce sujet :

« Si quelqu’un prétendait que l’unité ne peut pas être réalisée dans le monde parce que les peuples différent profondément dans leurs manières, leurs habitudes, leurs goûts, leurs tempéraments, leurs caractères, leurs pensées et leurs vues, nous lui répondrions qu’il y a deux sortes de différences. L’une est cause de destruction, comme le montre l’esprit de rivalité et de lutte qui anime les nations en conflit ou antagonistes. L’autre n’est qu’un signe de la diversité, un symbole secret de la perfection et la révélation des bénédictions du Très-Glorieux.

Vois les fleurs d’un jardin : bien que d’espèce, de forme, de couleur et de taille différentes, elles sont cependant rafraîchies par les ondées d’un même printemps, ravivées par les brises du même vent, revigorées par les rayons d’un même soleil, et leur diversité ajoute à leur charme et accroît leur beauté.

Combien serait morne pour l’oeil un jardin où plantes, feuilles, fleurs, branches et arbres seraient calqués sur un même modèle et auraient la même couleur ! La diversité des tons, des formes et des dimensions fait la richesse et l’ornement du jardin dont ils rehaussent l’effet. De même, lorsque plusieurs modes de pensée, de tempérament et de caractère sont placés côte à côte sous le pouvoir et l’influence d’un agent unique, la gloire et la beauté de la perfection humaine se révèlent et deviennent manifestes. »

L’agent dont il est question ici est de nature spirituelle :

« Seule la puissance céleste du monde divin qui gouverne et transcende la réalité des choses a le pouvoir d’harmoniser les divergences des pensées, des sentiments, des idées et des convictions qui règnent chez les enfants des hommes. »

• accès à l’éducation pour tous
  
  
• harmonisation de l’esprit scientifique et des concepts spirituels et sociaux
  
  
• adoption d’une langue auxiliaire universelle
  

La foi bahá’íe en France
La Foi bahá’íe a été introduite en France en 1898. En un siècle d’existence, elle s’est implantée dans plus de 500 localités.

Dès 1844, le Quai d’Orsay avait reçu de ses diplomates en Perse des rapports témoignant du drame dont étaient victimes les bábís.
En 1865 la publication du livre « Religions et philosophies de l’Asie centrale » du comte Arthur de Gobineau révéla l’existence de cette nouvelle religion à l’opinion publique française, et en fit un sujet de conversation dans certains salons parisiens.

En 1868, Napoléon III, alors au faîte de sa gloire, fit peu de cas du message de Bahá’u’lláh adressé aux rois et dirigeants de son temps. Dans une seconde épître, Bahá’u’lláh prédit à l’Empereur sa chute imminente. Quelques mois plus tard ce fut la défaite de Sedan.
 
La première bahá’íe en France fut une Américaine résidant à Paris et nommée May Bolles. En 1898 elle entendit parler pour la première fois du message bahá’í, auquel elle adhéra immédiatement. Elle forma dans la capitale le premier groupe bahá’í d’Europe. Ce groupe comptait 25 membres dont un grand nombre d’artistes et d’étudiants.

Les idées bahá’íes se répandirent bien que ses adeptes ne pratiquent pas le prosélytisme et malgré le climat de l’avant-guerre en France à cette époque.

On retiendra entre autres le nom d’Hippolyte Dreyfus, premier bahá’í français, de Victor et Elise Ponsonaille, fondateurs de la première école bahá’íe pour enfants défavorisés, ou encore de Laura Barney, chevalier puis officier de la légion d’honneur pour son action humanitaire et en faveur de la condition féminine.

En octobre 1911, Abdu’l-Bahá, fils de Bahá’u’lláh, qui était alors à la tête de la jeune communauté mondiale, arriva à Paris où il séjourna 9 semaines au 4 avenue de Camoëns, non loin de la Tour Eiffel. C’est alors que le tout Paris, croyants ou athées, instruits ou ignorants, français ou étrangers, journalistes ou personnalités du monde politique et littéraire se pressèrent pour l’entendre. Abdu’l-Bahá donna ainsi 51 causeries au cours desquelles il proclama l’unicité de Dieu, l’identité fondamentale de toutes les religions, le besoin de tenir compte de la réalité spirituelle de l’Homme. Il affirma que lorsque le peuple français se serait libéré du scepticisme et du matérialisme, il insufflerait à l’Europe la vitalité et l’enthousiasme nécessaires au changement des mentalités et à l’abolition des racismes et des nationalismes.
La communauté bahá’íe bénéficie aujourd’hui en France du statut d’association cultuelle régulière.

• But de la religion
  
  
• Unicité de Dieu - la révélation progressive
  
  
• Recherche personnelle et indépendante de la vérité
  
  
• Unité dans la diversité
  
  
• L’égalité homme-femme
  
  
• Abolition de tous les préjugés
  
  
• Abolition des extrêmes de pauvreté et de richesse
  
  
• Accès à l’éducation pour tous
  
  
• Accord entre la science et la religion
  
  
• Langue auxiliaire universelle
  
  
• 
  
  Vision de l’avenir
  La situation actuelle de notre planète, où règnent encore de nombreux conflits, où d’innombrables êtres humains vivent dans un état de pauvreté, voire d’indigence, et où chaque pays est confronté à des problèmes sociaux, économiques et environnementaux, génère de nombreuses inquiétudes quant à l’avenir de l’humanité.
  
  
• 
  Voici quelques éléments de réponse à tous ces défis, éléments qui figurent dans la vision globale, très positive, développée pour l’humanité dans les écrits bahá’ís.
  
  
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  Les bahá’ís oeuvrent à la mise en place d’un Nouvel ordre mondial qui aboutira à une paix mondiale ainsi qu’à l’instauration d’un système fédéral mondial.
  Dans ce contexte, les femmes auront un rôle très important à jouer. Par ailleurs la protection des droits de l’Homme ainsi que la préservation de l’environnement et le développement durable sont des éléments cruciaux de ce projet.
  
  

• Le site :
  http://www.bahai.fr/
  
  

100 ans d'unité dans la diversité France baha'i 



la communauté bahai de france 100 d'unité dans la diversité un film documentaire avec sous titrage arabe 
the french bahai community 100 years of unity a great french documentary with arabic translation
الدين البهائي مائة عام من التواجد في فرنسا مائة عام من الوحدة في التنوع فيلم وثائقي فرنسي مع ترجمة عربية نصية


 Voici le nom de la "religion de l'unité", "la dernière née des religions", une religion mondiale indépendante. Elle se veut basée sur une révélation émanant directement de Dieu, ayant ses propres écritures sacrées, ses propres lois, ses propres institutions et ses propres lieux saints.



Origine

Le 20 octobre 1819, naît à Shiraz, en Iran, Mirza Ali Muhammad, surnommé plus tard le Bab, c'est-à-dire la Porte. Jeune marchand dans sa ville natale, influencé par le messianisme chiite, il se révèle le 23 mai 1844 comme précurseur d'un fondateur de religion. Ce message lui vaut de nombreuses persécutions. Il est arrêté en 1846. L'année suivante, il est enfermé d'abord dans la forteresse de Mah-ku, à la frontière russo-turque, ensuite à Chihriq. Sur ordre du shah, il est fusillé le 9 juillet 1850, vers midi, à Tabriz.

À sa mort, on compte déjà près de 20 000 disciples. Depuis le 21 mars 1909, ses cendres sont ensevelies sous le mausolée du Mont Carmel, près de Haïfa, devenu depuis le lieu saint de la Foi Mondiale Baha'ie.

Ses disciples forment bientôt deux partis: les uns suivent Subh'i Azal jusqu'à sa mort le 4 avril 1912 dans l'île de Chypre, les autres, beaucoup plus nombreux, s'attachent à Mirza Husayn Ali.

Ce dernier déclare être le fondateur annoncé, le "Promis" de tous les âges, la grande manifestation prédite par le Bab. Il naît le 12 novembre 1817 à Téhéran, dans une très riche famille noble, fils d'un ministre d'État. Très tôt, il devient disciple du Bab. Il fait de nombreux voyages. Il se sent appelé par Dieu dès 1848, mais ne se révèle au monde que le 21 avril 1863, lors de la fête du Ridvan, à Bagdad, sous le nom de Baha'u'llah, ce qui signifie: la gloire de Dieu. Ce nom lui fut attribué déjà en 1848, à Badacht, avant le martyre du Bab.




Par une énorme correspondance, il annonce sa mission aux rois, aux dirigeants et aux chefs religieux du monde. Ainsi, depuis Edirne, en 1868, il écrit au pape Pie IX, à la reine Victoria d'Angleterre, à Napoléon III, au tsar Alexandre II de Russie et à beaucoup d'autres, pour se présenter comme apparition divine.

A cause de sa révélation, Baha'u'llah est très vite dépouillé de ses biens, emprisonné et banni. Il est exilé à Bagdad en 1853, puis à Istanbul et Edirne en 1863, enfin à Saint-Jean d'Acre en 1868. Dans cette ville, il est incarcéré dans la grande forteresse et passe ses dernières années au manoir de Bahji où il meurt le 29 mai 1892.

Dans son testament écrit, Baha'u'llah désigne son fils aîné Abdu'l Baha, connu sous le nom d'Abbas Effendi, comme son successeur et l'interprète de sa révélation. Celui-ci naît le 23 mai 1844 à Téhéran. Après la mort de son père, il demeure prisonnier des Turcs jusqu'en 1908 lorsque le nouveau régime décrète une amnistie. Il voyage beaucoup pour propager la Foi Mondiale Baha'ie. Il passe même à Paris, à Marseille et à Thonon-les-Bains. Il codifie définitivement la révélation de son père. Il meurt le 28 novembre 1921 à Saint-Jean d'Acre après avoir désigné son petit-fils aîné Shoghi Effendi comme successeur. Né en 1897, futur étudiant au Collège Balliol à Oxford, celui-ci devient le gardien de la foi et la seule autorité pour interpréter les écrits sacrés. Durant 36 ans, Shoghi Effendi contribue au développement mondial de la Foi Baha'ie. Il achète de vastes terrains à Saint-Jean d'Acre, à Haïfa et au Mont Carmel où de merveilleux jardins entourent les mausolées du Bab et de Baha'u'llah. Le mausolée du Bab est l'édifice bien connu au dôme doré sur le Mont Carmel.

Shoghi Effendi meurt le 4 novembre 1957 à Londres. Dorénavant, et jusqu'en 1963, la Foi Mondiale Baha'ie est administrée par des personnes désignées avant sa mort et appelées les Mains de la Cause.


Doctrine 
Les nombreux livres et brochures édités par la Foi Baha'ie permettent aisément d'en établir la doctrine. Quelques livres : Le livre très saint, Le livre de la loi, Bonnes nouvelles, Paroles du paradis, Le livre de la certitude, Les paroles cachées, Le but d'un nouvel ordre mondial, Sécurité pour un monde en désarroi, Baha'u'llah et l'ère nouvelle et La civilisation mondiale. 

La vérité religieuse n'est pas absolue, mais relative. 



La révélation divine est un processus continu et progressif. La vérité est dévoilée périodiquement par l'intermédiaire des grands instructeurs et des fondateurs de religion.

Toutes les grandes religions sont divines dans leur origine. Elles sont d'authentiques messages de source divine.

 

 Les principes de base de ces religions sont en complète harmonie, leurs buts et leur objet sont les mêmes, leurs enseignements ne sont que des facettes d'une seule vérité, leurs fonctions sont complémentaires, elles ne diffèrent que par les aspects non essentiels de leurs doctrines; leurs missions représentent des stades successifs dans l'évolution de l'humanité.

Dieu a envoyé sur la terre d'innombrables prophètes ayant fondé chacun une religion. 



La théologie doit être simple et rationnelle. La Foi Mondiale Baha'ie est une révélation d'origine divine, c'est une religion révélée, Baha'u'llah est le messager divin pour notre époque. Cette foi est la grande clé de voûte de "l'arche du progrès humain", l'âge d'or, le millénium, le royaume de Dieu sur la terre.

Cette foi mise en pratique doit aboutir à la réalisation des douze principes suivants :

1.Unité de Dieu et de ses prophètes,
2.Unité du genre humain,
3.Recherche personnelle et indépendante de la vérité, 
4.Religion, cause de l'union des peuples,
5.Accord de la religion avec la science et la raison, 
6.Abandon des préjugés de toutes sortes,
7.Éducation universelle et obligatoire,
8.Égalité de l'homme et de la femme,
9.Langue auxiliaire universelle,
10.Solution spirituelle des problèmes économiques, 
11.Tribunal international,
12.Paix universelle.


Conclusion sans appel :


 La Foi Mondiale Baha'ie ne parle pas du péché. En lisant tous les projets utopiques préconisés par ce mouvement Baha'ie, on reste rêveur. Voilà des siècles, voire des millénaires où la paix est impossible sur terre. Pour un chrétien cela est du au problème du mal inhérent à l'homme: La paix est impossible parce que les hommes refusent de se remettre en question et de faire la paix avec Dieu.

La Bible enseigne que l'homme est par nature corrompu. Il est incapable par lui-même de réaliser l'harmonie entre les races et les classes.

La foi Mondiale Baha'ie se trompe aussi en voulant mettre sur un pied d'égalité le Christ et les fondateurs de religions (syncrétisme). Lui seul s'est offert en sacrifice, lui seul est ressuscité!

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Parole de Jésus :

Jean 10:9 Je suis la porte. Si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et il sortira, et il trouvera des pâturages. 10 Le voleur ne vient que pour dérober, égorger et détruire; moi, je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles soient dans l'abondance.…

Jean 14:5 Thomas lui dit: Seigneur, nous ne savons où tu vas; comment pouvons-nous en savoir le chemin? 6 Jésus lui dit: Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. 

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